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1、老子的道德经含着极为深刻的智慧：《道德经》的智慧与启示​

老子《道德经》堪称中国古代哲学的巅峰之作，言简意赅，思想深邃，蕴含着深刻的世界观、价值观和人生观。

《道德经》犹如一座丰富的思想矿藏，每个人都能够从中挖掘出格物致知、修身养性、干事创业、治国理政等方面的智慧与启示。

一、道可道，非常道

《道德经》开篇论道：“道可道，非常道。”意思是说，“道”是可以言说的，但是，说出来的这个道并不是真正的道。

“道”是什么？有诸多解释。我个人理解，“道”是宇宙的本源和规律，是天地、万物和人的总根源和总遵循。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道法自然”是说，道所遵循的就是道本身的自然法则，而不是别的什么法则，道的法则就是最高的法则。

“道”是无形的、无限的，人类的语言是有形的、有限的，用有形和有限的语言去描述无形和无限的“道”，注定是不可能完成的任务。“道可道，非常道”。这是老子给我们打的一剂预防针，告诉我们语言、文字乃至任何形式的表达都有其局限性，都不可能完整、准确地描述“道”。就像爱情、气场，“道”只可意会，不可言传。尽管如此，老子还是用了5000多字来论道，勉力描述道的不同侧面和特征，目的在于引导我们悟道，而不是将《道德经》关于“道”的论述奉为终极真理。

“道可道，非常道。”对《道德经》，对任何人的著述和言论，我们都应保持这样的理性和清醒。

二、正言若反

老子是古代朴素辩证法大师。运用辩证思维和逆向思维，从正反两方面把道理说透，是《道德经》的语言特点。物极必反，正言若反，这种观点贯穿于《道德经》全书。

例1：第2章讲到事物的正反属性相对相生、相反相成。“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”。

例2：第18章讲到社会治理与德行的关系。“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”。社会大力提倡和表彰仁义、智慧、孝慈、忠臣等德行，正是由于社会治理失范，欠缺这些德行的缘故。

例3：第22章讲到以退求进的逆向策略。“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”

例4：第30章讲到盛极则衰。“物壮则老”。

例5：第36章讲到张弛、强弱、兴废、夺与等矛盾双方的互相转化。“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”。

例6：第36章讲到张弛、强弱、兴废、夺与等矛盾双方的互相转化。“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”。

例7：第41章和第45章讲到事物的最高境界。“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”事物达到最高境界时，正面特征往往会隐没，甚至貌似反面。

例8：第58章讲到祸福相依。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏” 。

例9：第81章讲到语言与人格的关系。“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。”

辩证法告诉我们，矛盾双方是对立统一的，矛盾双方在一定条件下可以互相转化。《道德经》没有具体说明矛盾双方在什么样的条件下互相转化，这需要我们结合具体情况进行具体分析。

三、为无为，则无不治

关于治国理政，《道德经》主张无为而治。“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”“为无为，则无不治。”

很多人对《道德经》无为而治的思想颇有误解，以为无为就是不作为，将无为而治等同于庸政、懒政、殆政。其实，这是对无为而治思想的曲解和误读。《道德经》里的“无为”是不用强力而为，尊重事物自身的发展规律，只要社会事务在正常轨道和合理区间运转，治国者就不干预，不施加自己的意志，不发号施令。

大道至简。无为就是不蛮干，不任性，不折腾，不扰民，尊重人民群众的意志，简政放权。“治大国若烹小鲜。”“圣人无常心，以百姓心为心。”“民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

管得越少的治国者越是好的治国者，最好的治国者一切顺其自然，以至于人民群众感觉不到他的存在。“太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。”

四、上善若水

智者乐水。老子最为推崇水的德性，认为人类至高的德性应该像水一样，“上善若水”。水具有诸多美德：

其一，“水善利万物而不争”，“处众人之所恶”。水滋养万物却与世不争，不居功，自居卑下，往众人都不愿意去的低处流。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”“夫唯不争，故无尤。”

其二，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。水善于选择适合自己的地方，避高趋下；心胸像深渊一样，虚心静默，深不可测；广施仁爱，滋养万物，不求回报；重诺信守，如黄河之水奔流到海不复回；顺势而为，无为而治；处事善于发挥自身的长处，遇物赋形；行动善于顺应天时、把握时机。

其三，“柔弱胜刚强”。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。”水滴石穿就是一个很好的例证。

现代社会中，我们习惯于“人往高处走”，往往导致纷争不断、人际关系紧张、发展遇挫，不如学习水的德性，“水往低处流”，自居谦卑，有容乃大，以柔克刚，最终反而更容易实现人生理想。

五、见素抱朴，少私寡欲

与无为而治的理念相通，《道德经》在修身养性方面主张返璞归真，摈弃过多物欲，与此相应，高明的治国者应使民众见素抱朴，少私寡欲。

珍馐佳肴与声色犬马能够满足感官欲望，但会钝化眼耳鼻舌身意的正常功能，甚至导致道德败坏。因此，我们不要追求过多的物质享受，但求满足基本的生活需要，保持安定知足的生活方式。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”

高明的治国者应使民风淳朴，民众无知无欲，不妄为。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。”

有人据此认为，老子提倡愚民政治。事实上并非如此。老子认为，为了避免民众心术不正、争名夺利，治国者使用但不过分推崇有才德的人，拥有但不过分珍爱难得的货物，享用但不炫耀引起贪欲的东西。“虚其心”“弱其志”“使民无知无欲”，并非要让民众的心智保持在较低的水平，恰恰相反，要提升民众的思想境界，去除私欲和机诈智巧，恢复淳朴善良的本性。治国者也要去除私欲，以上率下，“我无欲而民自朴”。

在物欲横流的当代社会，如果每个人能够做到“见素抱朴，少私寡欲”，就会知足常乐，身心健康，国家和社会就会安定和谐。

六、无私故能成其私，不争而天下莫能与之争

在老子看来，无私、不争是最高明的治国策略和生存之道。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”“以其不争，故天下莫能与之争。”

有人据此认为，《道德经》宣扬避世、退让的消极思想。这实在是对老子思想的一大误解。无私是为了成其私，不争是为了争，无私、不争只是实现目标的策略而已。例如，“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”意思是说，不爱出风头，反能受人注重；不自以为是，反能彰显自己；不自夸，反能得到功劳；不自傲，反能有所长进。又如，“曲则全，枉则直”。委屈是为了求全，弯曲是为了伸直。“柔弱胜刚强”。貌似消极的做法，实际上是为了实现积极的目的。这是高级的人生智慧。

“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”这似乎悖于常理，实则不然。俗语说的“吃亏是福”“财散人聚”，类似于这个道理。比如，你在别人需要的时候懂得施舍，不计较得失，你就能够收获友谊。老板舍得与员工分利而不是争利，公司就更有凝聚力，员工就会努力为公司创造更多财富。

高明的治国者也不会与民众争权夺利。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”作为行政机构和企事业单位的领导，在带队伍的过程中，对待下属如果能够做到言辞谦下，先人后己，推功揽过， 那么就会深得下属的拥戴和敬重。

七、知雄守雌，和光同尘

《道德经》认为，得道之人大智若愚，品德浑厚，为人处世低调，韬光养晦。一是深知世人向往雄强、光明和荣耀，自己却安守雌柔、暗昧和卑辱的地位。“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其荣，守其辱”。二是能够收敛自己的光芒，不事张扬，不显山不露水，与周遭世界融为一体。“塞其兑，闭其门，挫其锐；解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”

老子主要基于春秋时期社会动荡、危机四伏的时代背景，告诫人们，知雄守雌、和光同尘，“不敢为天下先”，才能免于各种灾难，成就一番事业。

即便在当代社会，由于信息极速传播，做人过于高调，除了会带来舆论压力之外，还会连带牵扯出意想不到的负面信息和不良后果。古人云“木秀于林风必摧之”，我们有时也看到，业绩突出的人受到同僚的嫉妒和排挤。尽管这不是普遍现象，但也警醒我们，即使自己能力超群，也不要过于锋芒毕露，要注意处理好与同僚的关系，风头不要出尽，好处不要占尽，永远保持谦虚谨慎。个人的力量是有限的，一枝独秀不是春，不能因为自己一个人的锐气导致整个团队失去和气，要注重发挥集体的力量。

当然，和光同尘不是一团和气，更不是同流合污。“圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”

八、知止不殆

物极必反，知止不殆。“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”这是《道德经》的中庸之道。

从水满则溢、剑锐易折等自然现象得到启发，老子认为，过多的财富和过高的地位，如果骄奢淫欲，那就要招致损失和祸患，因此，人在功成名就后，就要急流勇退，明哲保身。否则，功高震主，容易落到鸟尽弓藏、兔死狗烹的下场。

从价值观这一深层次原因来看，名和利都不如身体和性命重要，对名利的过分追逐会损害身心健康，所以要知足、知止，这样才可以永保平安。“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”

《道德经》还有很多值得我们仔细品味、反复咀嚼的论述，如“为学日益，为道日损”“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”“天下难事必作于易，天下大事必作于细”“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”…… 这需要我们不断用生命去体悟，学以致用，实现智慧的进阶。

2、老子的道德经含着极为深刻的智慧，三句经典智慧名言

王伟有一首叫《终南别业》：

行到水穷处，坐看云起时

中岁颇好道，晚家南山陲。

兴来每独往，胜事空自知。

行到水穷处，坐看云起时。

偶然值林叟，谈笑无还期。

这就是人生的境界，从水穷到云起到下雨的过程。

正如一个人在修行过程中遇到很大的困难，有身体的障碍，有心理的障碍，还有环境的障碍。如果因此而退心，就要把念头回到初发心的观点上。

初发心时什么也没有，但回溯当时的情形再看看目前，不是已经走了相当长的路了吗？

在这样一个社会，人人都很浮躁，很多人只注重结果，很少有时间关注自，也已经忘记来时的路。

这说明什么呢？

人，太过注重结果的时候，行走的步调会紊乱，匆忙赶路的过程中，双脚触及地面的力度就会减轻，如此生活就会有失踏实，进而降低生活、成功的质量。

所以，在做事的时候，凡事切不可急躁冒进，切记戒除急躁。

浮躁的时候，要静下心来，看清自己的内心，看清自己真正要追求什么。

世间美好的东西太多，我们总是希望拥有更多的东西，于是心浮气躁、汲汲营营地追求。求得了这个，丢失了那个，心中满是愤懑，求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。

其实，生活中诸多的压力，都是自己给自己找的坎；生命中诸多的痛苦，都是自己和自己过不去。

当你放下心中不必要的攀比与欲望，让自己的身心都慢下来，细细地品味生活，你会发现，原来自己还是以前的那个自己，快乐，而不缺乏梦想。

《道德经》中说，不知常，妄作凶。也就是说，人不能妄动妄作。

世上许多人钻营忙碌了一辈子，究竟为谁辛苦为谁忙，有时候自己都没搞清楚。《道德经》又言：孰能安以久动之而徐生？

真正的动，是充满意义的动之徐生，这个动之徐生是心平气和，生生不息，是建立在心静基础上的外在运动。

在静到极点后，要能起用起动。动以后，则是生生不息，永远长生。

徐生的涵义，也可说是生生不息的长生妙用，它是慢慢地用。这个观念很重要，等于能源一样，慢慢地用，俭省地用，虽说能源充满宇宙，永远存在，若是不加节制，乱用一通，那只是自我糟蹋而已。

动之徐生，也是我们做人做事的法则。

道家要人做一切事不暴不躁，不乱不浊，一切要悠然徐生，慢慢地来。

做人做事，要态度从容，怡然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。

社会上，几乎每一个人都是天天分秒必争，忙忙碌碌，事事穷紧张，不知是为了什么，在拼命玩命。这与“动之徐生”的精神是背道而驰的。

为人态度从容，可以怡然自得，和谐处众，以智化怨；做事不暴不躁，可以不乱不浊，冷静就难，淡定受喜。这对于普通人而言，尤其是这个时代的人，尤为需要。

《道德经》有云:“少则得，多则惑”，“大器曼（慢）成”。不论游戏，还是人生，少就是多，慢就是快，不争就是争。

据说曾国藩少年时乘夜读书，恰有一小偷在梁上，想等着曾国藩睡了偷窃。想不到，一篇文章反反复复的诵读，曾国藩就是背不下来。最终，小偷一怒之下跳下房梁，将这篇文章给曾国藩背了一遍，并且扬言：你这脑子，就不要读书了。

可见曾国藩资质之平庸，但正因为他自知自己非聪明人，所以读书做事不求捷径，用最扎实的方法慢慢来。

不读懂上一句，不读下一句；不读完这本书，不摸下一本书；不完成一天的学习任务，绝不睡觉！

他自知没有智力优势，因此比别人更虚心；他从小接受挫折教育，因此抗打击能力更强；他做事不懂取巧，遇到问题只知硬钻，因此不留死角。

所以曾国藩考秀才考了七次，但是一旦开窍，后面的路就越来越顺。中了秀才的第二年，他就中了举人；又四年，高中进士。这样才有他一生出将入相，没有起伏蹉跌，实属罕见。

相反，那些有小聪明的人往往不愿意下苦工，做事总想找捷径，遇到困难绕着走，基础松松垮垮，结果平庸一生！有些方法看起来慢，其实却是最快，因为它扎扎实实、不留遗弊。

慢是一种境界，慢的不得不快。

而现在的年轻人最大的问题是：所有人都想做老板，却没有人静下心来好好做事了；都认为，站在风口上猪都能上天，没有人扎扎实实提升自己的能力了；都认为机会来了，所有人都想一夜暴富，没有人想到成长也是需要时间的！

所有的成长都不是一天两天，三年树一品，十年磨一剑，要想成为一棵大树首要的条件是时间的积累。

孔子讲：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”说话做事，该慢下来的事情，就必须慢下来，扎扎实实地做好。

而养心与求知，恰恰是人生种种修行里，最急不得的事情。心如若随着权与利跳来跳去，不过徒然心烦而已。

孔子一日曾与几位侍坐的弟子闲谈，让他们谈谈志向。子路性子急，孔子话音未落，他就洋洋洒洒地讲了一大套。

可子路万万没想到，他这一通情感流露，却让孔子转身就赏了他一声冷笑，这热脸可是大大地贴上了凉屁股。

孔子事后也解释了冷笑的原因——为国以礼，其言不让，是故哂之。不是说你讲得不好，而是你这沉不住气的劲儿，太不像样。

孔子一直强调敏于行而慎于言，遇事须机敏麻利，雷厉风行。可讲话最忌抢，一定要思虑清楚，等时机恰当，再慢条斯理地说出来。

急着发话，本就易失之慎重。

即便话本身没什么毛病，若说话的时机不成熟，好话也多半成了坏话。试想，即便子路说破大天，师尊话音未落就抢将上来，任谁见了，不会先皱皱眉头，怪他失礼？

北宋王安石变法为什么会以失败告终？其中一个重要原因就是王安石太过于激进，就连王安石自己都承认改革激进。

缓而图之，则为大利。急而成之，则为大害。他只认定一个目标，却忽略了在实现这一目标过程中必然会连带产生一系列问题。在短短数年间将十几项改革全面铺开，全面的得罪了各个阶层支持者，于是改革陷入了进退维谷的窘境，加速了北宋的灭亡。

宋代神童方仲永年少时业艺惊人，家家羡慕，可他父亲偏偏图他早赚名利，不让他静心学习，终日带他出席各种名流聚会，博取名声。

就这样，方仲永的学养日退五尺，最终没能避免泯然众人的命运。

大涵养的积淀，远非一朝一夕的事情，无论心智的历练，还是知识的学习，都不能急功近利，揠苗助长。

唯心神宁定，厚积薄发，才是收获大涵养，大格局的正途。

有一个有趣的寓言：一群人急匆匆地赶路，突然，一个人停了下来。旁边的人很奇怪：为什么不走了？停下的人一笑：走得太快，灵魂落在了后面，我要等等它。

是啊，我们都走得太快了。如果走得太远，会不会忘了当初为什么出发？

不如，让我们试着从当下开始，慢下来。

慢不等于懒惰，慢不等于停滞不前，慢是对生活中风景的驻足，是凡事包容，是不挣扎，不狰狞，不恐慌。

稳而思进、慢而有为，才是慢生活的真谛。

只有慢下来，我们才会有时间去思考；静下来，我们才能看到自己的内心，感受到生活的欢乐与真谛。在纷繁忙碌的生活中，我们的心渐渐遗失了对美好的想象。但事实上，美好的事物一直都存在于我们的生活当中。

因此，在这个快节奏的时代，我们应该让自己慢下来，静下来，让灵魂跟上。

这就是老子的智慧。

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