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1、道教人物海神妈祖：妈祖与道教众神的联系

明代的陆容在《天妃之名》分析天妃之名的缘由时提到：“天妃之名，其来久矣。古人帝天而后地，以水为妃。然则天妃者，泛言水神也。元海漕时，莆田林氏女有灵江海中，人称为天妃，此正犹称岐伯张道陵为天师，极其尊崇之辞耳。或云水阴类，故凡水神皆塑妇人像而拟以名。又如湘江以舜妃，鼓堆以尧后，盖世俗不知山水之神不可以形像求之而谬为此也。”作者以所谓“帝天后地，以水为妃”解释天妃名号，同时认为天妃与天师有相通之处，都是为了显示身份极其尊崇。此说的问题在于“天妃”是官方的称号，而“天师”则是后世对有道者的尊称，但是将“天妃”与“天师”并列间接反映出妈祖的道教地位。

妈祖信仰与关公信仰的发展经历亦有相似之处。二者均由真人死后而成神，并且被佛教和道教吸收，此后成为中国民间信仰中影响力最大的男神和女神之一。二神在中国闻名遐迩，而且也是海外华人华侨信仰最盛的神明。例如明代李待问说：“海滨山澨，无不思洁苹藻、荐牺牲，庙貌崇隆，香火鼎盛，几与汉寿亭侯今关帝并称。”李待问的看法是海神妈祖信仰的盛行和香火鼎盛的程度几乎与汉寿亭侯关帝并同。关帝信仰始自东汉末年，关羽在建安二十四年（219）被吴军所杀后，因民众尊崇敬仰其忠义精神而逐渐被神化，民间尊为“关公”。妈祖则是直到北宋雍熙四年（987）去世之后才被人立庙祭祀，二者时间相距七百多年，所以关公信仰的历史比妈祖信仰更加久远。到了明代崇祯年间，据李待问反映的广东佛山栅下天妃庙的妈祖信仰已经接近于关公信仰，象征着妈祖信仰在南方地区的快速崛起。

清李鼎元在册封琉球之前，曾到北京东四牌楼马大人胡同天后宫进香。这所天后宫为福康安感念妈祖庇佑破擒林爽文所建，在天后宫后殿就有关帝神像。“旋诣东四牌楼马大人胡同天后宫进香。祠为故大学士福公康安建。……祠之建，以报恩也。正殿为天后塑像，后殿为三官神像，西为关帝神像。”而到了素来崇信海神妈祖的琉球国，李鼎元在久米村的天后关帝庙中发现庙中间是天后妈祖，西边是关帝神像，“次谒天后关帝庙。庙在久米村，三楹；中祀天后，西祀关帝，空其东以居人。是日，即恭请天后、挐公行像登岸，安奉庙内”。从李鼎元拜访过的北京和琉球的两座妈祖庙来看，从北方到南方，从国内到国外，普遍有共祀妈祖与关公的现象，这说明二者在神职和属性上有共通之处。而且，妈祖庙都以妈祖神像在主位，关公神像在辅位，这说明在妈祖信众的心中妈祖与关公的地位至少是平等或相近的。关公虽然被佛教封为“伽蓝护法神”、被痴迷道教的明神宗封为道教尊神“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”，但是关公的宗教属性如同妈祖一样似佛似道。关公文化与妈祖文化都包含有佛、道的成分，但绝不仅是佛、道二教，还包括儒家成分等，例如妈祖经忏《天上圣母经》中称：“文圣人，有孔子；武圣人，有关羽；女圣人，默娘儿”，从儒家圣贤的角度将妈祖提高到女圣的高度，与文圣孔子、武圣关羽并列。应当认为，妈祖与关公都属于民间信仰文化的范畴，但是两种信仰中所包含的道教思想显然都起到了推动作用。

不只如此，妈祖庙中还有许多陪神，包括由妈祖部下组成的“水阙仙班”。但是，对于妈祖从属神的道教属性却很少有争议。清陈景亮提到：“建二亭于两庑，袝祀金柳两将，隆礼貌也。庙后三楹，中祀螺仙洲主，左右祀顺懿元后、珠疹夫人，仍旧制也，壁绘婆官，着配享也；墙图灵迹，示显应也。墙西濒江旧有矮屋数椽，为里人社，地珊塌殆尽今就其址更建，面南一院向西五楹，仍祀玄天上帝、福德正神，并为岁时伏腊觞咏过从公所。”陈景亮所记天后宫中祔祀的金柳两将即千里眼和顺风耳，庙后奉祀螺仙洲主、顺懿元后、珠疹夫人，在院内还有玄天上帝、福德正神之殿，这座天后宫可谓是道教众神的集体展示。

又比如清吴光亮说：“一、建立庙祠，以安神祖。尔番众现已归化，凡一村一庄、或几村几庄共建庙宇一座，安设关圣帝君、或天后圣母、或文昌帝君及各位正神身像，合来虔诚供奉。”作者系同治年间台湾镇总兵，督办“开山抚番”，他所制定的“化番俚言”三十二条之第一条就是“建立庙祠，以安神祖”。他举例的正神有“关圣帝君、或天后圣母、或文昌帝君”等，三者都拥有道教神的身份，同时也是民间所信奉的正神。

元王敬方在《褒封水仙记》中记载浙江永嘉的“茅竹五水仙”为妈祖的陪神，“国朝漕运，为事最重，故南海诸神，有功于漕者皆得祀。唯天妃功大号尊，在祀最贵。自妃而下，皆得受爵而庙食焉。若水仙五人，实天妃股肱，漕舟同命也。……并居永嘉茅竹里，庙在焉，故俗称‘茅竹水仙’云。”此“茅竹五水仙”后被列入“水阙仙班”之中，成为道教神仙体系中的一部分。

《天妃显圣录》中称晏公为“负海怪物”，但是他在被妈祖降伏之后受命统领“水阙仙班”。原文曰：

时有负海怪物曰晏公，每于水中趁江豚以嘘风，鼓水妖以击浪，翻溺舟楫，深为水途大患。妃游至东溟，见一碧万顷，水天涵泓，半晷简，江心澎湃。舟子急呼曰：“桅舵摇撼矣！”妃令抛椗。见一神掀髯突睛，金冠绣袖，随潮升降，触缆拂樯，形如电扫雷震。妃色不动，显出灵变，忽旋风翻浪，逆湃倒澎。彼伏神威叩谢，荡舟而还。但一时为法力所制，终未心服。继假逞色相，变一神龙，挟雾翼云，委蛇奔腾。妃曰：“此妖不除，风波不息。”乃抛椗中流，龙左翻右滚，机破技穷，仍还本象。唯见整然衣冠，俨一尊神，驻椗不勤。妃命投下糸律绳。彼近前附摄，不觉随摄随粘，牢固难解，飘荡浮于水上，始惧而伏罪。后嘱之曰：“东溟阻险，尔今统领水阙仙班，护民危厄。”由是永依法力，为部下总管。

事实上，晏公原本是来自江西的水神和舟神，并非“负海怪物”，在《天妃显圣录》中被夸张渲染为恶神是为了加强妈祖神话的戏剧性，突显妈祖本领的高强。在万历版《道藏》中有一篇《搜神记》记录了晏公的故事，晏公后被朱元璋封为“神霄玉府晏公都督大元帅”，这说明道教和官方在最初都是认可晏公为神仙的，只是在后来才被改编为怪物。

妈祖组建的“水阙仙班”十八神有多种版本。最著名的是湄洲妈祖祖庙正殿陪祀的十八仙班，有“四海龙王、路博德、马援、林巡检、木兰陂三位男水神、朱侯兄弟、晏公、茅竹五水仙。另有高里鬼、四大将军与左、右将军。中军殿，祀周坐。”还有太上老君赐予妈祖的“前后导从，部卫精严，黄蜂兵帅，白马将军，丁壬使者，柽香大圣，晏公大神；有千里眼之察奸，顺风耳之报事。青衣童子，水部判官，佐助威灵，显扬正化。”道教众神共同组成了妈祖手下庞大的神祇队伍，突出妈祖在道教神仙谱系之中的崇高地位，显示出妈祖与道教众神错综紧密的关系。妈祖的下属、部卫和共祀、配祀、陪祀之神远不止上文所举之例，这证明妈祖在道教中的地位极高。妈祖与道教众神的关联，也是妈祖文化与道教文化积极互动的重要表现。

道教吸纳妈祖信仰后，进一步展现了妈祖的神格。道教众神与妈祖复杂的联系扩展了妈祖文化思想内涵和道教世界观，是妈祖文化与道教文化积极互动的直观表现。妈祖文化的主要思想来源就是儒家、佛教和道教思想，而妈祖文化与道教文化的双向互动最终形成了独树一帜、多元包容的妈祖文化思想内涵，构建起妈祖文化别具一格的风格。

莆田侨乡时报社新媒体中心出品

作者：潘志宏

编辑：吴芹芹

编审：郑育俊

2、道教人物海神妈祖，民间祭祀妈祖起源与来历

妈祖，又称天妃、天后、天上圣母、娘妈等等，是以中国东南沿海为中心的海神信仰，扩及东亚沿海一带的海神信仰，是历、现代、船工、海员、旅客、商人和渔民共同信奉的神祗。妈祖原名林默，宋建隆元年（960年）农历三月二十三日诞生于莆田湄洲岛，排行家中老幺，聪慧过人、沉默不多言，终身未婚，后因救助海难于宋太宗雍熙四年（987年）九月初九逝世。

其影响力由福建湄洲传播，历经千年，对东亚海洋文化及中国南海产生重大影响，被称为“妈祖文化”。目前，全世界45个国家和地区共有上万座从湄洲祖庙分灵的妈祖庙，有3亿多人信仰妈祖。20世纪80年代，联合国有关机构授予妈祖“和平女神”称号。妈祖信俗2009年9月30日就被联合国教科文组织正式列入人类非物质文化遗产，成为中国首个信俗类世界遗产。

中文名：

妈祖（林默）

外文名：

MAZU

性别 ：

女

其他名称：

夫人、妃、天妃、天后、天上圣母、湄洲妈祖、妈祖婆、辅斗元君、娘妈等

神话体系：

中国神话

所属：

民间信仰、道教神话

居所：

莆田县湄洲（今福建省莆田市湄洲岛）

司掌：

海上安全、商业兴隆、平安守护、消灾避难

象征：

海洋、大爱、平安

信奉地区：

中国、日本、韩国、越南、泰国等

文化起源:

福建莆田湄洲岛

出生日期:

（960年）三月二十三日

逝世日期:

（987年）九月初九

身份证号:

350321096003237001

亲属成员:

曾祖父:林保吉

祖父 :林孚

父亲 :林惟悫

母亲 ：王氏

妈祖

1.信仰评析

妈祖是流传于中国沿海地区的民间信仰。妈祖文化肇于宋、成于元、兴于明、盛于清、繁荣于近现代。民间在出海前要先祭妈祖，祈求保佑顺风和安全，在船舶上立妈祖神位供奉。妈祖是集无私、善良、亲切、慈爱、英勇等传统美德于一体的精神象征和女性代表。海内外学者普遍认为，妈祖不是杜撰的偶像，而是从人民中走出来的、被神圣化了的历史人物。

林默娘的“里中巫”身份，是妈祖信仰的原始形态。妈祖信仰产生在特殊的生态环境之下，与海洋渔业生产及其海事活动密切相关。渔民因海难生者不可计数，所以希望有海上守护神庇佑安全。妈祖的巫女身份，正好适应了人们的需求。她的能言人间祸福，济困扶危、治病消灾顺应了人们的愿望，所以在她死后立庙祭祀。此后，她的一个个神迹才接踵而至，并将她塑造成一位完美的女神。所以民间对巫术的信仰是妈祖文化得以形成的思想基础。

由于当地士宦的提议和倡导，朝廷也频频给予妈祖赐封，妈祖的地位变得越来越高。康熙十九年（公元1680年），妈祖被赐封"护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃圣母"，康熙二十三年（公元1684年）又被赐封为"护国庇民妙应昭应普济天后"，"天上圣母"和"天后"从此便成了妈祖的圣称。

妈祖信仰是中国最有代表性的民间信仰之一，她同样随着中国人的足迹传遍世界各地。

海外华人祭祀妈祖，根本的目的是为了不忘记祖先，不忘记根本。妈祖本来是海上保护神，后来当她的职能逐渐扩大时，无论是商人、手工业者，也无论是难产或其他疾病，人们都认为妈祖都能帮助他们排难解困。所以海外的华人同样建庙祭祀。人们总希望通过妈祖祭祀，将妈祖的博爱、扶弱济贫、勇敢无畏、不屈不挠的精神和尽孝的观念发扬光大，把妈祖文化的精髓融入日常生活中，并传给下一代。这就是“有海水处有华人，华人到处有妈祖”的真实写照。而影响所及，妈祖由航海关系而演变为“海神”、“护航女神”等，因此形成了海洋文化史中最重要的汉族民间信仰崇拜神之一。

世界上别名尊称代称最多的神是海神妈祖，妈祖的别名尊称代称有：林默（原名）、龙女、圣女、神姑、天后、娘妈、天妃、圣妃、神女、圣娘、神妃、灵女、姑婆、祖姑、灵妃、默娘、林夫人、天妃神、女海神、湄洲妈、林孝女、圣妃娘、灵惠妃、显济妃、林默娘，海神娘娘、天后娘娘、通贤神女、顺济圣妃、天上圣母、天后圣母、崇福夫人、天后圣姑、天后圣娘、和平女神（法国人称妈祖为“世界和平女神”）等等。

中华人民共和国国家宗教事务局王作安局长对此表示说：我们还存在着大量的民间信仰，比如说妈祖信仰，大家非常熟悉的。

2.历代褒封：

妈祖封号经历了宋、元、明、清四个朝代的36次褒封，妈祖从“夫人”“妃”“天妃”直至“天后”“圣母”，并列入国家祭典。皇帝的册封清晰地记录了妈祖从“辅国”到“护圣”，又到“庇民”的三大功绩。至光绪元年，妈祖封号达64字。据统计历代皇帝对妈祖的封号，总共达到600多字，创中国神仙封号的最高纪录。历代妈祖封号依次如下：

宋朝：

宣和五年1123年，宋徽宗赐“顺济庙额”

绍兴二十六年1156年，宋高宗封“灵惠夫人”

绍兴三十年1160年，宋高宗加封“灵惠昭应夫人”

乾道二年1166年，宋孝宗封“灵惠昭应崇福夫人”

淳熙十二年1184年，宋孝宗封“灵慈昭应崇福善利夫人”

绍熙三年1192年，宋光宗诏封“灵惠妃”

庆元四年1198年，宋宁宗封“慈惠夫人”

嘉定元年1208年，宋宁宗封“显卫”

嘉定十年1217年，宋宁宗封“灵惠助顺显卫英烈妃”

嘉熙三年1239年，宋理宗封“灵惠助顺嘉应英烈妃”

宝祐二年1254年，宋理宗封“灵惠助顺嘉应英烈协正妃”

宝祐四年1256年，宋理宗封“灵惠协正嘉应慈济妃”

开庆元年1259年，宋理宗封“显济妃”

景定三年1262年，宋理宗封“灵惠显济嘉应善庆妃”

元朝：

至元十五年1278年，元世祖封“护国明著灵惠协正善庆显济天妃”

至元十八年1281年，元世祖封“护国明著天妃”

至元二十六年1289年，元世祖封“护国显佑明著天妃”

大德三年1299年，元成宗封曰“辅圣庇民明著天妃”

延佑元年1314年，元仁宗加封“护国庇民广济明著天妃”

天历二年1329年，元文宗封“护国庇民广济福惠明著天妃”

至正十四年1354年，元惠宗（元顺帝）封“辅国护圣庇民广济福惠明著天妃”

明朝：

洪武五年1372年，明太祖封“昭孝纯正孚济感应圣妃”

永乐七年1409年，明成祖封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃”

十七年(1644年) ，崇祯封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济安定慈惠天妃”

清朝：

康熙十九年（1680年），封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济天上圣母”

康熙二十三年1684年，清圣祖封“护国庇民妙灵昭应仁慈天后”

乾隆二年1737年，清高宗封“妙灵昭应宏仁普济福佑群生天后”

清乾隆三年1738年，间晋封妈祖为“弘仁普济天后”

乾隆二十二年（1757年），封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚天后”

乾隆五十三年（1788年），封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺天后”

嘉庆五年（1800年），封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑天后”

嘉庆十九年（1814年），清仁宗封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃祐天后”

道光六年（1826年），封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运天后”

道光十九年1839年，清宣宗封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃祜安澜利运泽覃海宇天后”

道光二十八年（1848年），封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠天后”

咸丰二年（1852年），封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆天后”

咸丰三年（1853年），封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉天后”

咸丰五年（1855年），封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉恩周德溥天后”

咸丰五年（1855年），封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉恩周德溥卫漕保泰天后”

咸丰七年1857年，清文宗封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃祜安澜利运泽覃海宇恬波宣惠道流衍庆靖洋锡祉恩周德溥卫漕保泰振武绥疆天后之神”

同治十一年（1872年），要再加封时，“经礼部核议，以为封号字号过多，转不足以昭郑重，只加上‘嘉佑’二字”

光绪元年（1875年）， 加封“敷仁”。

主要功绩

历史功绩：

以清代信俗档案为例

一、是济师助战。济师助战表明了统治者收复失地、统一国土的愿望，为此感念妈祖的神功。

二、是助剿海盗。海盗猖獗，沿海渔民难有宁日，因此，清代朝廷非常重视剿除海盗，以安抚渔民。

三、是协助漕运、海运，祛除水患。妈祖生前以护航导流而受人景仰，其显圣助漕运、海运、祛除水患的记载相当多，同样体现了统治者对海上和平的期盼。

四、是册封琉球。对琉球的册封表现了清王朝对琉球的高度重视，也说明了当时两国的一段和平共处的历史，而这些都与妈祖的神功庇佑有关联。

当代功绩：

以两岸宗教直航为例

妈祖信俗对当代两岸信众关系的和解能起到至关重要的作用，两岸宗教直航的实现即为一例。从1895年至1987年近百年间，海峡两岸的妈祖信众几乎没有以“妈祖”为名义的交流。1979年元旦全国人大常委会发表《告台湾同胞书》开始首倡实现两岸“三通”(通邮、通航、通商)。1982年，台湾北港朝天宫董事蔡辅雄来到湄洲岛，并了解湄洲妈祖祖庙的复建情况，台湾妈祖信众与湄洲妈祖祖庙的第一次较为正式的交流。

1988年7月5日，搭乘两岸周末包机航班的台湾澎湖天后宫180名妈祖信众抵达湄洲妈祖祖庙朝圣。

从1989年开始，以朝拜妈祖为由的海上宗教直航终于开始成为现实，是妈祖信俗的一大功绩。“宗教直航”是在两岸未能实现直航的情况下，台湾当局特许的一种比照“小三通”方式航行的台湾宗教界人士经金门到福建湄州进香的“特殊直航”。

3.信仰起源：

妈祖信仰习俗简称妈祖信俗，也称神女信俗、灵女信俗、神姑信俗、娘妈信俗、圣母习俗、天妃信俗、天后信俗、元君信俗等等，这是由于历代民间、朝廷或宗教对妈祖的封号先后不同而嬗变。

学者研究指出，妈祖是从中国闽越地区的巫觋信仰演化而来，在发展过程中吸收了其他民间信仰（千里眼顺风耳）。随着影响力的扩大，又纳入儒家、佛教和道教的因素，最后逐渐从诸多海神中脱颖而出，成为闽台海洋文化及东亚海洋文化的重要元素。

自北宋开始神格化，被称为妈祖（当地人对女性祖先的尊称），并受人建庙膜拜，复经宋高宗封为灵惠夫人，成为朝廷承认的神祇。妈祖信仰自福建传播到浙江、广东、台湾、琉球、日本、东南亚（如泰国、马来西亚、新加坡、越南）等地，天津、上海、南京以及山东、辽宁沿海均有天后宫或妈祖庙分布。

近年妈祖在东亚海洋史的研究引出东亚在西方航海地理发现前己有的朝贡贸易、琉球网络及跨国移民史讨论，而妈祖信仰圈成为东亚海洋经济及社会结构形成的历史见证之一。

4.信仰规模:

妈祖信仰的规模十分庞大，自宋以来直至清代，妈祖成了三大由国家祭典的神明（黄帝、孔子和妈祖）由历代国家祭祀的中国十五个妈祖宫为核心，年八月初一祭直沽（天津）妈祖庙开始，由北而南，十月二十是祭湄洲庙，十月二十五以祭泉州庙结束，计祭祀十五处妈祖庙。其御祭文随庙而异，十五所官方承认的妈祖庙中，以泉州，湄洲二庙最重要，故祭祀以湄洲庙泉州庙结尾。

国内:

中国大陆，妈祖庙分布在22个省市的450个县主要福建莆田就有316处之多；海南约有200多座，香港有57座，澳门现有妈祖庙10座，台湾地区妈祖宫庙5000多家、妈祖信众1600多万人。

台湾:

台湾的民间信仰大部份是从中国福建、广东沿海，特别是莆田一带传去的。如妈祖娘娘、保生大帝、潮汕的三山国王、道教的关帝圣君、慈航真人、清水落石出祖师、等。妈祖娘娘一直被台、港、澳渔民和航海者奉为海上保护神，尤其在台湾同胞心目中占据非常重要的地位，影响也最为深刻。

台湾的妈祖信仰十分普遍，台胞三分之一以上信仰妈祖，其中台南一地即有116座。台湾的妈祖庙。据统计，至1930年末，台湾妈祖庙有335座；1954年增至384座；据《台湾地区神明的由来》一书说，台湾汉族民间祀奉天上圣母为神的寺庙，已经超过900座之多。妈祖庙宇名称不一，有天妃宫、天后宫、妈祖庙、天后寺、天后祠、圣母坛、文元堂、朝天宫、镇澜宫、安澜厅、双慈亭、中兴宫厝等；奉祀的妈祖，因来自大陆不同的地方而有不同的称呼，如来自兴化军称“兴化妈”，来自泉州的称温陵妈祖，来自龙溪的称“清溪妈”，来自同安的称“银同妈”等。　台湾妈祖庙自清代以后勤部不断增加，且几经修建，规模日益壮观。在妈祖庙中有镇殿妈、二妈、副二妈、副三妈、四妈，又有三郊妈、斑鸠妈，还有温陵妈、银同妈、湄洲妈。除镇殿妈外，其他妈祖像可供每年轮流诞辰出巡之用。

现澎湖马公镇的“提标馆”是所有台湾妈祖庙中最早的一座。澎湖妈祖庙创建年代虽未记载，但据日本学者的研究，均创建于元大德年间（1297～1307），并且当时还在庙前开了一个墟市叫“妈祖宫市”。

潮汕:

福建与潮汕两地血缘相亲同源同俗，在汉族民间信仰等有着很多相近以至相同之处，尤其是对海上保护神妈祖的信仰更为突出。可以说是一样的妈祖，一样的海洋情怀！潮汕地区众多的妈祖宫庙，与历史上福建移民入潮有直接关系，也是潮汕沿海民俗信仰的集中体现。潮汕地区妈祖也被称为天后圣母，妈祖庙遍布潮汕的每一个角落，其数量之多无法统计。较多分布在澄海、饶平和汕头市区等地。 福建莆田与潮汕地区民俗习惯相似，以两地民众对海上保护神妈祖的信仰表现得尤为突出。

国外:

国外妈祖庙宇较密集的地区是日本、新加坡、马来西亚，其他分布于美国、印尼、菲律宾、泰国、越南、缅甸、柬埔寨、文莱、印度、朝鲜、挪威、丹麦、加拿大、法国、墨西哥、巴西、阿根廷、新西兰及南非、毛里求斯等地。

北美洲:

美国檀香山、纽约、旧金山、洛杉矶、华盛顿、德克萨斯、夏威夷等地，以及加拿大多伦多、蒙特利尔等地建有妈祖庙，为当地华人社团及部分当地民众所信仰，保留了天后圣诞节等民俗。

南美洲：

巴西圣保罗、阿根廷布宜诺斯艾利斯等地，都建有妈祖庙，华人与当地部分民众传承了妈祖的崇拜仪式与风俗。在墨西哥，明代时就有天后的传说流传。

澳 洲：

澳大利亚悉尼建有妈祖庙，华人传承了妈祖崇拜习俗。

西亚与非洲：

沙特阿拉伯、南非开普敦等地建有妈祖庙，为华人与当地部分民众信仰。

欧 洲：

法国巴黎“真一堂”供奉妈祖，称妈祖为国际和平女海神。

随着妈祖信仰的扩散产生了妈祖信仰与多种宗教混合的现象。

在东南亚，人们往往将妈祖与观音菩萨一起供奉，而妈祖的陪神千里眼和万里耳，明显是依据佛教“天眼通”和“天耳通”作为雕塑依据。很多佛教徒相信，妈祖就是观音的化身，甚至妈祖本身就是一位佛教女神。

在泰国，妈祖信仰与当地印度教的大自在天信仰融合。陈棠花撰《泰文典籍妈祖神话》，记载了妈祖与大自在天救助华人的故事。

5.传播原因:

妈祖作为一个古代汉族民间的神祗，为何她的精神能被海内外、世界上这么多人认可、赞扬和崇敬呢？这里一个重要原因就是，妈祖身上聚集了中华民族的传统美德和崇高的精神境界。妈祖她作为一个汉族民间的渔家女，善良正直，见义勇为，扶贫济困，解救危难，造福民众，保护中外商船平安航行，凡此种种都是功德无量的事情，所以才会深受百姓的崇敬。妈祖做了很多有益于民众的善事义举，因此受到了海内外很多百姓的尊敬和膜拜。

莆田是对外移民的原乡。在潮汕民居门楼额匾仍可见到“莆田旧家”、“莆阳世系”等莆田印记。海南可考的入琼始祖有九十多个，数量为来自莆田为最。而莆田崇尚美德、坚守家乡传统的文化氛围，熏陶影响了这些迁移者，加上浓重的恋乡情结，来自家乡的妈祖崇拜自然而然就随着这些迁移者来到了全国、海外各地。

宋元时期，泉州是世界最大贸易港之一，元政府为了发展海上贸易，妈祖因被引进至海外交通贸易繁盛的泉州港，成为泉州海神，并因漕运及海外交通的发展，成为全国性海神并远播海外。

明清海禁，福建大批民众为了生计下南洋过台湾，妈祖信仰也随着商人和移民的足迹更为广泛地在海外传播。

6.纪念场所

湄洲祖庙：

湄洲妈祖祖庙，尊称湄洲祖庙。是妈祖信仰的发祥地，道教著名宫观，世界妈祖文化中心，世界非物质文化遗产《妈祖信俗》的申遗地、遗产地和主要传承地。湄洲妈祖祖庙包括西轴线和南轴线两大建筑群。西轴线有牌坊、长廊、山门、圣旨门、钟鼓楼、正殿、寝殿、朝天阁、升天楼、佛殿、观音殿、五帝庙、中军殿以及爱乡亭、龙凤亭、香客山庄、思乡山庄等大小建筑36处。南轴线建筑群有寝殿、敕封天后宫殿、庑房、献殿、钟鼓楼、山门、牌坊、天后广场、天后戏台等大型建筑。整个祖庙群殿阁纵横，古号“海上龙宫”，今称“海上布达拉宫”。

明洪武七年（1374年）泉州卫指挥使周坐主持重建寝殿、香亭、鼓楼、山门。永乐年间（1403-1424年），郑和下西洋时，两次奉旨来湄屿主持御祭仪式并扩建庙宇。康熙二十二年（1683年），福建总督姚启圣重建祖庙建筑群，为形成“中轴线”新布局，把原来朝南之正殿改为寝殿，朝西的朝天阁改为正殿。康熙二十三年靖海侯施琅增建梳妆楼、朝天阁、佛殿、僧房。接着祖庙又建观音殿、中军殿、土地庙等，湄洲妈祖祖庙已初具规模。

在祖庙山顶，矗立着高达14.35米，用365块花岗岩雕砌的巨型妈祖石雕塑像。石雕妈祖像头戴冕旒，身着霞帔，手持玉如意，仪态雍容，表情庄重，是石雕艺术精品。它由著名雕塑家李维祀与蒋志强联袂设计。1987年，农历九月初九妈祖千年祭时动工兴建，1990年建成。

妈祖故居：

妈祖故居坐落于福建莆田市秀屿区湄洲湾北岸开发区山亭镇贤良港，背靠祖祠山，面朝妈祖城，为莆田民间传统院落式结构，妈祖林默生前与父母、兄姐即生活在此。宋、元、明三朝，妈祖故居多次修建。清初推行“截界”政策，妈祖故居和莆田“界外”民居一起被焚，复界后一直未重建。

上世纪末，秀屿区、乡政府和天后祖祠董事会筹划重建妈祖故居。妈祖故居于2001年农历闰四月廿五日动工重建，2002年农历九月十五竣工。重建的妈祖故居为仿宋式，分一进（即三间厢），二进（即五间厢）、东西廊、门房、围墙等。

天后祖祠：

贤良港天后祖祠位于福建省莆田秀屿区忠门镇，与湄洲岛妈祖祖庙相望。贤良港又名"黄螺港"，今名港里村，原为莆田县忠门镇所辖，现为湄洲湾北岸山亭乡所辖。贤良港天后祖祠里供奉的是妈祖父母神像和宋代"异人妆塑"的妈祖神像，以及妈祖列祖列宗的牌位。据《天后志》记载，妈祖曾祖父"保吉公弃官隐居贤良港"。

7.妈祖祝庙会

妈祖庙会是指在每逢春节元宵或妈祖诞辰、升天纪念日期间，在妈祖庙举行祈安的民俗活动。庙会期间，以妈祖神驾巡境保平安为主要项目，荟萃歌舞、戏剧、杂耍、工艺等民间艺术活动。

妈祖祭典：

妈祖祭典每年农历三月廿三和九月初九举行，分为春祭妈祖和秋祭妈祖两次祭典。最早的妈祖祭典，是指历代地方官员和湄洲妈祖祖庙在特定日期举行的祭祀妈祖的一种盛大礼仪规范。妈祖祭典于2006年5月20日被国务院列入首批国家非物质文化遗产。2009年9月30日，以妈祖祭典为主要内容的《妈祖信俗》被联合国教科文组织列入人类非物质文化遗产代表名录。

自宋代之后，妈祖祭奠的主要表现形式可分为庙祭、郊祭、海祭、舟祭、家祭五种。

庙祭：

庙祭，是指在妈祖庙范围内举行祭典仪式，其特点是规范、严谨。据考，在宋至清四朝中，朝廷因事差官致祭妈祖达300多次，都是采取庙祭形式。清康熙五十三年（1718年），皇帝颁旨规定妈祖作为女圣，归列三圣之一，编入国家祀典，春秋谕祭，与文圣孔子、武圣关公同享最高法定礼节———三跪九叩、三击献醴。

郊祭：

郊祭是指在都郊或市郊设立祭坛，对妈祖女神进行遥祭的形式。一般由帝王亲自主持，特点是肃穆、庄严。我国郊祭妈祖最早当推南宋绍兴二十六年（公元1156年），宋高宗在临安郊祭后敕封妈祖为灵惠夫人。

海祭：

海祭妈祖是指在海边奠祭妈祖。从各地现存的海祭仪式中，可以看到：面对浩浩波涛，祈福旗幡与日同升，海螺长号，颂祭文、奏祭乐、进舞芭、献祭果、洒祭酒、敬鲜花、放海生，同时进行各种民俗展示。是一种民间祭礼一般在海边渔村流传，具有地域独特性、群众性、观赏性。

舟祭：

舟祭是指在船上供奉妈祖神像，在出海时、归航时或遇大风大浪危急关头对妈祖女神进行全祭拜的一种形式。

家祭：

是指妈祖信众在家中设妈祖神位，每逢初一、十五日或妈祖诞辰与升天纪念日进行焚香进供膜拜的一种方式。

妈祖供品：

妈祖供品又指妈祖贡品 ，是民间传统敬神献礼装饰造型艺术食品，俗称“妈祖筵桌” ，通常在妈祖神诞、升天纪念日和传统节庆期间摆列供奉。

妈祖供品制作工艺起源于宋代。，妈祖供品制作工艺形成包括十三类800多种的食品造型艺术。妈祖供品配套和排序均有相对固定程式，供桌上按序必备：花、果、茶、酒、面、饭、糕果、六斋；筵桌中间为饼筵、一担盘（即大、中、小10个盘分别盛有香菇、金针、寿桃、寿面、红米团及其他面食类），两边则分为文筵（斋筵）和武筵（荤筵）。每架斋筵再分为：十斋、十二大碗（四平八企或八平四企）、十二小碟等。除规格“筵桌”外，还有自由创作供品。

妈祖回娘家：

妈祖回娘家，每年农历三月海内外各妈祖宫庙护送本宫妈祖神像到莆田（贤良港天后祖祠）朝圣、进香的一种民间妈祖信俗活动。

妈祖回娘家，意即寻根问祖，其特点为祭祖与祭妈祖合二为一。春祭在农历三月廿三妈祖诞辰日，秋祭在农历九月初九妈祖升天日。湄洲妈祖祖庙的最早供奉的妈祖神像称为妈祖金身，被奉为妈祖分灵神像中最为珍贵的神灵。妈祖金身巡安在妈祖出巡中被视为最高规格的巡游活动，历代都成为妈祖民俗中最隆重的活动。

妈祖信众谒祖进香：

妈祖信众谒祖进香，是指分灵宫庙信众到祖庙朝圣进香一种仪式行为。不论官方或民间，每逢妈祖诞辰日或升天纪念日，或平时卜杯择选吉日，都会以不同形式到湄洲祖庙拜祭。据《天后显圣录》、《元史》、《明史》等文献记载，历代朝廷因加封、赐匾，或求国泰平民安、漕运顺利、通航顺畅、军事胜利等事由，到湄洲祖庙谒祖进香达300多次，而民间更不计其数。

妈祖道场：

妈祖道场是指祭拜妈祖一种传统、规范的宗教仪式，为妈祖信俗有机组成部分。

妈祖道场起源于道家文化，在长期发展过程中，也吸取、荟萃儒家、佛教、道教三家精华，旨在祈愿妈祖保境安民。

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