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1、无为而治可能是最高境界：一将无能，累死三军！管理的最高境界，是“无为”

管理学上有一个观点：管理控制的最高境界就是不控制也能达到目标。这实际上就是老子所说的那句话：“无为而无不为。那么要达到无为而治，制度设计不可或缺，精巧的制度设计不可或缺。

“无为而治”不是平时理解的一无所为，无所作为，而是“不随意为之，不违道而为之”，旨在要求统治者要顺物之自然，不做违背客观规律的事，让事物按照自身的特点与规律去发展，不横加干涉，不妄为。千百年来，道家“无为而治”的哲学智慧被推崇和证实，在现代企业管理之中具有重要的指导意义。

管理的最高境界是“无为而治”

管理学上有一个观点：管理控制的最高境界就是不控制也能达到目标。

这实际上就是老子所说的那句话：“无为而无不为。”基本法就是为了使公司达到无为而无不为的境界。好像我们什么都没做，公司怎么就前进了？这就是我们管理者的最高境界。

制度设计就是要创造“活的游戏规则”来达到无为而治的境界，就是要创造“活的”、可以执行的游戏规则。

准确的说，就是借助当事人的利益追求和利益博弈，借风使船，顺水推舟，将其合力的方向导向管理目标；从而自动实现组织的政治意图和管理意图。

那么要达到无为而治，制度设计不可或缺，精巧的制度设计不可或缺。当然仅靠制度设计，只能实现企业内部管理的无为而治，对于企业经营还需要其他方面的设计。

好的制度，可以实现“无为而治”

18世纪末，英国为了开发荒蛮的澳洲，决定把英伦三岛的囚犯送到澳大利亚。

当时运送犯人的工作是交由私人船主来承包的，政府按照装船的人数支付费用。但是船主为了牟取暴利，采取破旧的货船，设施简陋不堪，卫生条件极差，犯人的死亡率极高。船长们按照人头数拿到了政府的钱，对这些人能否活着到达澳洲就不管不问了。

根据英国所记载的，1790年到1792年私人船主运送犯人的船到澳洲共26艘船，4082名犯人，死亡498人，平均死亡率为12%。对于英国政府来说首先是经济上损失巨大，另一方面还要承受社会舆论所带来的巨大压力。

那政府该怎么解决这个问题呢？

英国政府首先的做法就是往每艘船上派遣一名监督官员，还有一名医生，同时对犯人在船上的生活标准做了硬性规定。结果犯人的死亡率不但没有降下来，而且很多随船医生和监督官员还不明不白的死了。

私人船主为了堵住医生和监督官员的嘴，不惜以重金来贿赂，对于接受贿赂的皆大欢喜，对于不接受贿赂的对不起就扔到大海里喂鱼去了。所以那些坚持正义和良心的官员，在不肯就范的情况下就被扔到大海里喂鱼去了。所以这不禁让我们想起一句名言，好的制度能让坏人做不了坏事，坏的制度能让好人做不了好事。

无奈之下政府怎么办呢？一个议员提出来应该改一下制度，是按照在澳洲下船多少人来支付费用。新制度实施之后，效果立竿见影。1793年1月，三艘船到达澳洲，这是第一次按照到岸犯人数来支付运费的航程，422名犯人中，只有1个人死于途中。

对于这些唯利是图的船主们，政府的硬性规定、强力监管和道德说教都不灵光，只是稍稍改变了一下付费制度，一切都迎刃而解了，不用再派驻任何的监督官员和医生，政府的政策意图却自动达成了！

管理靠制度，而不是靠人治

为什么我们的管理那么累？因为我们是靠人治，而不是靠法治，也就是不是靠制度去管理；要么即使有制度也是那种笨拙的、低效的管理制度，这种笨拙的低效的管理制度只能通过认为的努力去弥补。

制度笨导致执行者累，所以古语有之，一将无能，累死三军。很多学者在那滔滔不绝地说，企业管理规范，要规范管理，但是真正做过企业的，真正在企业工作过的，都会感到规范不等于高效，什么时候说规范就一定是高效，规范不等于高效，也就是说许多的规范导致的是低效。

那么怎么样让管理既规范又高效？怎么样破解规范和高效之间的难题？那就得依靠制度设计。制度设计就是设计精巧的，高效的规范制度，从而使我们的管理轻松、洒脱、从容。

自运行机制——让制度去管理

一句话：把烦琐累赘一刀砍掉，让事情保持简单！

道法自然，无为而治。无为，不是不闻不问，什么也不做；而是不妄为、不乱为，顺应事物自身的运行规律，因势利导，顺势而为。

松下电器创始人松下幸之助被誉为日本“经营之神”，他的经营秘诀就是没有秘诀，“我经营的唯一方法是经常顺应自然的法则去做事”。

无为而治靠精巧制度。而制度设计，就是要创设“活的可以自动运行的游戏规则”，或者说“精巧、灵动、自运行的游戏规则”。借助当事人的利益追求和利益博弈，将其合力的方向导向预定目标。借风使船，顺水推舟，从而自动自发地实现组织的政策意图和管理目标。

没有管理可怕，过度管理更可怕，想要成为合格的领导者，就要具有无为而治的系统管理知识。借此，推荐一款个人成长课，涵盖“管理、运营、 营销、激励、领导力、团队、战略、商业、业绩、文案”等，实用落地。

2、无为而治可能是最高境界，无为而治真正的含义

君主治理天下，应实施无为而治，推行无须说教就能使人明白的原则。君主自身应清静而不浮躁，坚持自然法度而不动摇；以顺循事物固有特性的态度任用下属，充分发挥群臣百官的作用，使他们各尽其责而自己不必亲自操劳和费心。

君主心里明白，藏有韬略却让国师来晓喻开导，能说会道却让行人去陈说，脚腿灵便却让相者引导宾客，耳朵聪敏却由执政官员来转达百官意见或计谋。君主考虑问题便不会失策，行动计划便不会过错；言论合理，行为可作天下之表率；进退适合时宜，动静遵循原理；

古代帝王君主，带的冠冕前面装饰一串珠玉用来遮挡视线；冠冕两侧垂悬绵丸球用来堵塞耳朵的；皇帝宫外设立屏风阻隔自己、远离小人的。眼睛乱看则易淫邪，耳朵乱听则易迷惑，嘴巴乱说则易搅乱。三道关口谨慎把持。

接受天之阳气叫魂，接受地之阴气叫魄；魂魄返聚心体玄房，各自所处自己位置，持守不散失，人精神就能上通太一元气。太一元气与天道融会相通。天道沉静玄妙、没形貌也没常态规则，大不可极深不可测；常与人一起化育人的智慧无法把握。

神农氏治理天下精神沉静不躁动驰骋于胸中，智慧藏匿而不显露于身外，怀仁爱真诚之心。因而自然界甘雨及时降落，五谷繁茂生长，春生夏长，秋收冬藏。晚世君主热衷于索取而没有休止，官吏贪婪不懂得半点谦让；民众贫困被迫互相怨恨争夺，费尽辛劳而不得报酬；智巧奸诈萌发兴起，盗贼滋生泛滥；这时德政受砍削，而刑罚却得到增重。

圣人简省事务而治理容易，欲求少而容易满足；不需布施能示仁爱，不信誓旦旦反能显示诚实，不索取能获得，不做什么反能收成效；安然不动保守纯真，怀抱道德以诚待人；天下人归顺跟随他，都在于圣人修养根本的缘故。从精神上纯化才是根本，那至精的无为之道才有神奇作用。

最纯精的东西，不用召唤自然到来、不用挥手自然离去；幽深玄妙，神不知鬼不觉使事物自然成功；有智慧无法说清，善辩者无法形容。最精粹的精神感化作用，就像春天生长、秋天肃杀一样，哪怕是驿马传递，都不如它快速。所以，治理国家的君主，大概就像射手一样，瞄准发射时的毫毛之差，都会造成极大误差的后果。所以要慎重地对待精神感化这一事情。

怀着质朴真诚之心，就能感动天地，神奇般地感化所有一切；古代圣王将最精粹的精神形成保存在内心，又将好憎之情抛到九霄云外；他言论符合真情，号令阐明仁慈的旨意；礼乐来陶冶民性，歌谣讽喻民风；感化功业持续贯通万代而不会停止、横贯跨越四方而不穷尽；

治理天下最上策精神感化，其次礼制约束民众，奖赏贤才惩罚暴虐是最下策。人在遵“道”、循“道”中一旦掺杂了智巧心计就会使人惑乱，人在守“德”、行“德”中一旦加掺了心计智谋就会使人陷入危险，总之，人有了小心眼就会迷惑昏乱。心计智谋比兵器还厉害，人能掌握无为之道，就能应对任何变化。

人的智能对事物的认知和驾御，是有限的；想以个人的有限智能光照四海、施震海内、保护四方，而不因循道术，只凭一己之能，离走投无路的日子不远了。所以，“智”不足以治理天下。智慧不足以治国、勇力不足以逞强，那么个人的才智也不值得依恃，这是明摆着的道理。治理民众的方法，就应当像祭祀灵星时的尸主那样：庄重静默、端坐无言，使祭祀的人不知不觉吉祥受福。因此君主慎重对待恩惠和慎重对待惩暴，不轻易施予人恩惠，就像他不轻易对人惩处一样。奉行清静无为的话连上天都会赐给时运；推行廉俭守节，连大地都会助育生财的；君主守朴处愚办事合情合理，连圣人也会为他出谋献策的。所以说处于低处、谦卑自居的人，万物都会归附他，天下也会归他所有。

君主治理天下，心胸虚静而心志温和，清明而不昏昧，这样，凭借利用众人的智慧就没有什么不能成功的；利用借助众人的力量就没有什么不能胜任的。千钧的重量.如果勉强去做那些自然趋势不允许的事情、不遵循事物客观规律，那么尽管是圣人神仙也无法将事办成，圣人办事岂可违背事物规律、乖悖自然本性，将生来弯曲的变为笔直的、将原本卷屈的变为舒展的？他无不依循事物的本性天资而加以利用的

不论能力大小、水平高低，让他们干适宜自己能力和水平的事，天下人都可以一样发挥作用，以至于不会有无法胜任而出现的过失。是圣人兼容并蓄使用各种人才，所以天下也就没有无用的人。君主看重和推崇正直忠诚的人，让他们身处高位，担任要职，执政理事，那么谗佞奸邪之徒就无机会往上爬，君主用人得当，那么国家就能治理得好，上下和洽，群臣亲和，百姓归附；如果君主用人不当，那么国家就有危险，上下乖悖，群臣怨恨，百姓动乱。所以君主一次政策失误，便会终身受害。

备注：

节选自《淮南子》，西汉皇族淮南王刘安及其门客收集史料集体编写而成哲学著作。

该书在继承先秦道家思想基础上，综合诸子百家学说精华部分，糅合了阴阳、墨、法和一部分儒家思想，但主要宗旨属于道家。梁启超说:其书博大而和有条贯，汉人著述中第一流也。胡适说:"道家集古代思想大成，而淮南书又集道家的大成。

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