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正德五年（1510）十一月，王阳明回到京城，黄绾和应原忠来到王阳明府上拜访，一来为王阳明接风，二来一起探讨学问。

期间王阳明就隐晦地提到了明镜，王阳明一开始是这样说的：

"圣学久不明，学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳不留，真性始见，方有操持涵养之地。"（《阳明先生年谱》）

当时应原忠是王阳明的入室弟子，他为了给父母养老送终而辞官不做，在山中苦读10年。一直到父母去世，安葬守孝期满之后，才重新踏入官场，出任广东省右布政使。

开始时，应原忠不太理解老师的意义，但是当着黄绾的面，又不好多问，只能在心里合计。其实王阳明早已看出了他的心思，因为时机不对，也没有进一步说明。

到了正德六年，王阳明为了解除应原忠的疑惑，特意写了一篇文章：《答黄宗贤应原忠》（《王文成公全书》卷四），其中详细阐述了"明镜"论：

圣人之心，纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳杂之镜，须痛加刮磨一番，尽去其驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦自不消费力。到此已是识得仁体矣。

凡人情好易而恶难，其间亦自有私意气习缠蔽，在识破后，自然不见其难矣。古之人至有出万死而乐为之者，亦见得耳。

向时未见得向里面意思，此功夫自无可讲处。今已见此一层，却恐好易恶难，便流入禅释去也。昨论儒、释之异，明道所谓"敬以直内"则有之，"义以方外"则未。

王阳明的大概意思是，心就像镜子，圣人的心很光亮，不需要打磨擦拭。普通人的心生了锈，需要用锉刀刮下锈迹，再重新打磨光亮，这样才能见到本体。

王阳明曾用"明镜"来比喻圣人之心：

"圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。故圣人只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的功夫。"

王阳明这里把圣人之心比作明镜，由此可见，此时他还没有完全意识到心体的能动性。因为我们知道，镜子，即便再怎么明亮，也只是一个呆板的物件，是可以用来照，但是如果不来照，或者化了妆来照，那样子也许就变了，就找不出本来面目了。

对于心和镜子的关系，王阳明的弟子徐爱，和格物联系在一起，有一种解释：

"心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。"

徐爱的这个解释，从另一个角度解释了老师的"明镜"论，尤其强调了"磨"的作用，就是格物的功夫，而且还指出，把镜子磨亮了还要用它来照，而不是放在一边不管。这可以说和王阳明的格物说毫无违和感了，当然进一步支持了老师"明镜"论的观点。

王阳明提出明镜论时，还没有构思好致良知说。本来他是想表达修心的意思，但同时也担心，如果直接以修心为目的，王阳明非常担心弟子们会像出家人那样，过于专注于心的修行，就可能会变成和外界绝缘，不顾人伦道德和亲情孝心，最终陷入静寂虚无的"虚禅"状态。

正是由于有这个顾虑，王阳明就借用了程颢的说法，目的是告诉弟子们，自己的明镜论和"虚禅"不一样。

王阳明为了把自己的学说和佛教区别开来，特别强调："明道所谓'敬以直内'则有之，'义以方外'则未"。这里他用"义"来区别儒家和佛教。

王阳明又用"居敬"来区别儒学与佛教，他指出"佛家最终未谈居敬"。"居敬"是儒家特有的"心法"，也是宋明儒者用来表达儒家正统修行，批评佛教弊端的一个主要说法。

从这个角度上说，王阳明的"明镜"论可以说是"居敬"思想的另一种表达，是儒家修心的一个另一种说法。

王阳明的"明镜说"，是他在探索复兴圣学过程中的一个重要节点，为他最终提出致良知说，完成阳明心学体系，起到了承上启下的作用。

"明镜说"和"致良知"说的根本差异在于，良知是"活的"，是主动的，而明镜是僵化的，不能指引人的行为。

虽然"明镜说"还不完善，但对于理解"致良知"说，起着非常重要的作用，能够把抽象的良知更容易理解。

镜子也是佛教的重要术语，六祖慧能就有个佛偈：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。把神秀的"心如明镜台"的境界提升到了新的高度。

王阳明引用镜子，也有可能是受了佛教的启发。

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作者：向金-kimi，曾经是武警老兵，今天在闹市修行，和你一起修心，传播正能量。

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